非命_非命什么意思

非命_非命什么意思

       大家好，今天我想和大家分享一下我在“非命”方面的经验。为了让大家更好地理解这个问题，我将相关资料进行了整理，现在就让我们一起来学习吧。

1.墨子说的非乐，天志，明鬼，非命是什么意思？

2.“死于非命”是什么意思?

3.墨子提出的非攻，尚贤，尚同，非乐，非命，节葬，节用是什么意思？

4.国学宝典《墨子》：非命上原文注释

5.国学宝典《墨子》：非命下原文注释

墨子说的非乐，天志，明鬼，非命是什么意思？

       释义如下：

       天志：天是有意志的最高主宰，天的意志是兴利除害。

       非乐：反对奢靡的音乐活动，提倡节约人财物力。

       非命：否认天命对人事的支配和影响，认为一个人富贵贫贱不是天生的，而是由于努力或不努力的结果。

       明鬼：辨明鬼神的存在，鬼神能扬善惩恶。

扩展资料：

       墨子的学说思想共包括以下几点：

       1、兼爱非攻。所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,"爱人若爱其身",并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。

       2、天志明鬼。宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。墨子认为天之有志，兼爱天下之百姓。因“人不分幼长贵贱，皆天之臣也”，"天之爱民之厚"，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。

       墨子不仅坚信鬼神其有,而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。墨子宗教哲学中的天赋人权与制约君主的思想，是墨子哲学中的一大亮点。

       3、尚同尚贤。尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。

       百度百科_墨子的思想

       

“死于非命”是什么意思?

       02a《非命》第十七

        本文可视作《墨子经义释诂》的缩减版。由于儒者大幅度“校改”墨子书，并形成了认知惯性。导致我们需要处处辩论、论证其错误，导致《墨子经义释诂》篇幅太长。所以顾如将《墨子经义释诂》以语句简说方式登载到这里。需要参考我们所作论证的读者，还是需要参考《墨子经义释诂》。

       0317

        《非命》： 执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭”。命虽强劲，何益哉。上以说王公大人，下以驵百姓之从事。故执有命者不仁。

        （注1）：尚书等称“天命”，含义是“上天的命令”。然而一些人将之歪曲作“天定命运”。导致天下人不能强于从事，所以墨家将传统的“天命”，正名为“天志”，并提出非命论批驳之。? （注2）：命虽强劲。注意这个强劲。墨家明鬼，也可以说是鬼之强劲——起到威慑作用。命运论者，伪托上天，大抵提出了违背天定命运会遭天灾的说法。以此威吓百姓安于命运。墨家在否定命运后，并没有否定上天的威慑作用。而是提出明鬼说，配合天志说。反天志者遭天灾。? （注3）：上天虽有赏罚、作祟之指引，然而并不规定万物之命运。而是让万物，包括人类自生和生生。自我成长，自我成就。请参考公孟第19段。

        0318

        《非命》： 子墨子言曰：“必立仪，言而毋仪，譬犹运钧之上而立朝夕者也。是非利害之辩，不可得而明知也 。

        （注1）：运钧，天地在时空中的运转。犹运钧之上而立朝夕者也：墨家言常道，很少言及极端情形。此句中运钧之道就是常道，朝夕则是极端。经上曰：端，是无同者也。极端情形所遵循的东西与常道不同。辩白是非利害，必须是基于常道、常态。极端情形的是非利害，所遵循的东西就不同了。不能用其他情形所遵循的东西加以规范之。此处所说“情形”，包括了在其中的“人”。? （注2）：墨家言辩的目的也是为了找到常道，而不是一时一地之道。端与常可以不同，正如墨家尚同主张所言：或木或石，无害方之相合也。所以在墨学里谈所谓扳道难题之类极端情形，是没有意义的。墨家认为不能对极端状态人们的行为，像常态之时一样进行规范。认为应该讨论的是如何避免极端状态出现。最后一点，请参考经下“买无贵”两条。? （注3）：必立仪，即必有可以模仿的样版。参考法仪：犹胜己。

        0319

        《非命》： 言必有三表”。何谓三表？子墨子言曰：“有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者圣王之事。於何原之？下原察百姓耳目之实。於何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也 ”。

        （注1）：实，是内部所充实的。耳目之实，并非耳目之见，而是耳目之见再经由人的加工之后，留存下来的产物。也即人们对所见所闻的真实看法。要点在：一是真实，二是看法。墨家认为要察知人们的真实看法，就需要一定的技能。参考经上，心之察。又认为，人不可能全知另一个人，必须要有他自己的表达。也就是说要察知别人的真实看法，必须由他自己做出表达，并且要有贤者从他的表达中做出去伪存真操作。? （注2）：墨家的言有三表，已经很著名了。然而墨家的三表法懂的人很少。三表法不等于言有三表。言有三表是言论所要符合的规范。而三表法是古之道术诸子表述‘道’的方法。请参考尚贤“未知所以行之术”，或者顾如的《墨家的三字词结构》? （注3）：所谓“本原用”。是为了实现、增益“本”，而在“本”中分析出“原用”。其中“原”是“本”要达到的目的。也即需求。“用”是实现增益“本”所可以和应该采取的术用。也即术用。如“本先王之事，原百姓之实，用中百姓之利”。其中先王是要被实现和增益的对象。也就是说，要继承光大先王的事业，要遵循先王。然后分析先王之事，提出先王之事的目的是成就百姓。成就百姓是需求。所以先王之事的术用要符合“中百姓之利”的原则。又如经上“同，重体合类”。同是本，分析得到其目的是重叠（共识），采用的方法应该是使人们有所体同。有所体同，方能有所共识。然后体同又成为了本。分析得到其目的是使人们能够相合（共处）。采用的方法应该是使人们有类同之处。人们有类同之处，方能共处。“本原用”之说是墨家对传统的“本用”之说的发展和明确。“本原用”之“原用”实际都属于“本用”之“用”。原是用的目的，用是用的术用。原先“本用”之本既是目的又是被增益对象。经墨家改造后，本不再是最终目的，原成为了最终目的。也就是说，不仅仅是为了实现本而实现本。之所以要实现本，还有另外的更深层的目的——原。比如生生是本，其更深层目的是自生。自生是本，更深层目的是荣耀上天、实现天志。又如先王是本，更深层目的是顺遂百姓之志。

        0320

        《非命》： 然今天下之情伪，未可得而识也，故使言有三法。三法者何也？有本之者，有原之者，有用之者。於其本之也，考之天鬼之志，圣王之事。於其原之也，征以先王之书。用之奈何？发而为刑。此言之三法也

        （注1）：下中上三篇，分别是早中晚三个时期所作，分别因应三个时期的游说需要。非命中的表述做了曲折处理，但与上下两篇并没有本质不同。在尚同中篇，墨家强调了：先王之书《周颂之道》之曰：“载来见彼王，聿求厥章……古者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子”。被“载来”的正是从各地收集的“百姓耳目之实”。所以同时著作的非命中所谓“原之以圣王之书”指的就是“原百姓耳目之实”。反而晚期著作的非命上篇，不提本之天志。说明在战国晚期，墨家的天志说已经不被王公大人们待见了。

        0321

        《非命》： 何谓三法？曰：有考之者、原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事。恶乎原之？察众之耳目之请。恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也” 。

        （注1）：同位对应。墨家所言之“本”，是“考之者”。考之什么呢？也就是经上所言之“故”。所以可以推断，本即“故”。所谓“本原用”，是故之中再分析出“原”和“用”而已。参考尚贤“未知所以行之术”句。可知所谓“原”与“用”皆在所行之术范畴。再从“原”字含义，结合非命上表述，可知“原”是从“本”中分析出的“本之中内含的目的”。

        0322

        《非命》： 古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，於桀纣则天下乱，在於汤武则天下治。岂可谓有命哉？

        （注1）：决定治乱的是人，不是命运。

        0323

        《非命》： 先王之书所出国家、布施百姓，宪也 。? （大意）：妄图（为百姓立命）之人，是被百姓责骂的。拿被百姓责骂的内容用于说教，是在毁灭天下人。

        （注1）：墨家视先圣王之书为“宪”。还应该包括刻于青铜器、石碑上的铭文。天志曰：书於竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。

        0324

        《非命》： 不可尽计数。大方论数，而五者是也 。

        （注1）：五，即中数。老子曰：多闻数穷，不若守于中。墨道所说的守中，实际是守常。

        0325

        《非命》： 立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也 。

        （注1）：墨家认为，妄图为他人，乃至天下人立命，是暴人所为。大取曰：暴人为“我为天之”，以人“非”为“是”也。与非命此句同。

        0326

        《非命》： 所为欲义在上者，何也？曰：“义人在上，天下必治。上帝山川鬼神必有干主，万民被其大利” 。

        （注1）：为什么希望上位者能够守义呢？因为义人必能使天下得到治理。而儒者通常反过来理解墨家主张，认为墨家寄希望于上位者圣贤。其实不然。尚同篇对“同一”的批判，提出“上下通察”主张都说明了墨家对统治者的不信任。希望上位者守义是必然，上位者却不必然守义。墨家清楚得很。经下曰：贞而不挠，说在胜。而不是寄希望于统治者守义。儒者“谏之又敬而不违”，才是寄希望于统治者善于纳谏守义。

        0327

        《非命》： 与其百姓兼相爱，交相利，移则分。率其百姓以上尊天事鬼。是以……王天下，政诸侯 。

        （注1）：移则分，此处“移”指调动资源用于某处，也指将某些人的观念提取出来加之于其他人。所遵循的原则可以认为是符合天志前提下的“便其习，义其俗”、同理有“便其利，善其术”。

        0328

        《非命》： 入则孝慈於亲戚，出则弟长於乡里；坐处有度，出入有节，男女有辨 。

        （注1）：这些民间伦理各家主张相同。所不同的是：君王是民子，还是民父。墨家主张前者，儒家后者。

        0329

        《非命》： 执有命者之言曰：“上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。上之所罚，命固且罚，不暴故罚也”。是故入则不慈孝於亲戚，出则不弟长於乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。而强执此者，此持凶言之所自生，而暴人之道昔 。

        （注1）：有命论将导致法律失效，人们无论做什么都可以用命中注定自辩。? （注2）：人性本就自我辩解。非命篇批评有命论者以命运自我辩解。然而未能预料到王阳明等以“本于自心，心外无物”自辩。儒家也认为心性天生，本于自心实际是另外一种本于天定说。离开外在的鬼神、律法约束，所谓慎独必然以自我辩解为结果。所得到的，只能是恶。持命运论、本于自心论，正是“持凶言之所自生，暴人之道始”。

        0330

        《非命》： 古之圣王，举孝子而劝之事亲，尊贤良而劝之为善，发宪布命以教诲，赏罚以劝沮。若此，则乱者可使治，而危者可使安矣 。

        （注1）：注意墨家是相教主张，并非圣王单方面教诲。

        0331

        《非命》： 世不渝而民不改，上变政而民易教 。

        （注1）：百姓之乱，责任实不在百姓自身，而在王公大人之政。

        0332

        《非命》： 夫有命者，不志昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人也？何以知之？列士桀大夫声闻不废，传流至今，此上有以规谏其君长，下有以教顺其百姓，而天下皆曰其力也。一见命焉！？ ? （大意）：人们从历史记载的三圣三暴典故中找到的规律，是三圣与三暴的施力不同，导致结果不同。其中哪里有命运之说呢？

        （注1）：此处主要再次考察“一”这个概念。一见命焉？其中“一”实际就是“所见之同”。与尚同、经上等篇一致。“同，二人而共见是楹也”。实际就是现代所言“共识”。

        0333

        《非命》： 昔者三代之暴王，不缪其耳目之*，不慎其心志之辟? （大意）：三代暴王没有区分排除出自身耳目欲求的泛滥，没有审慎排除心志对自身的遮蔽。

        （注1）：孟子认为，人之向善犹如水之就下。自然而然地倾向于善。墨家与之相反，认为人自然而然是向着欲望泛滥而去的。告子曰：人性如湍水，决之东则东，决之西则西。人性内里有着决堤而出的动力。

        0334

        《非命》： 昔也三代之伪民，亦犹此也。繁饰有命，以教众愚朴人久矣 。

        （注1）：命运说由来以久。为统治者制造愚民者，常用此术。

        0335

        《非命》： 在於商夏之诗书曰：‘命者暴王作之’ 。

        0336

        《非命》： 今贤良之人，尊贤而好功道术。故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉

        （注1）：由于十策之《下》篇是早期墨者所作，很可能就是禽子主持创作。所以古籍之中最早出现的“道术”一词就在《墨子》此处。

        0337

        《非命》： 遂得光誉令问於天下

        （注1）：光，照耀。具体指，其义照耀、温暖。光誉令问于天下，即治理天下。

        0338

        《非命》： 昔者暴王作之，穷术之，此皆疑众迟朴，先圣王之患之也 。? （大意）：暴王创作，走绝路的人和伪诈谋私的人奉之为术用。这都是要使众人疑惑，使朴实者迟疑。先圣王以之为祸患。

        （注1）：伪者在前句提及，此处未录入，所以补充在译文里。? （注2）：在儒道两家，“朴”都是褒义，而在墨家并非褒义，亦非贬义。只是对人们的本能，所作表述。类似存士篇之“庸民”。常人既庸且朴，少智。

        0339

        《非命》： 天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌而利其唇呡也。中实将欲为其国家邑里万民刑政者也

        0340

        《非命》： 若以（暴王之道）为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使；下以待养百姓，百姓不利，必离散不可得用也 。

墨子提出的非攻，尚贤，尚同，非乐，非命，节葬，节用是什么意思？

       读音 [sǐ yú fēi mìng]，解释：非命：横死。在意外的灾祸中死亡。

       死于非命造句：

       1、他不买票而偷乘货车,结果死于非命。

       2、因交通事故而死于非命的人数近年有所增加。

       3、罪犯已逃出法网,却遇上车祸,死于非命,真是在劫难逃啊。

       4、这场车祸,有六个人死于非命。

       5、只听见几声惨叫,他就这样死于非命。

       6、军阀割据的战乱年代里,无辜老百姓死于非命的如恒河沙数。

国学宝典《墨子》：非命上原文注释

       墨子提出的“非攻，尚贤，尚同，非乐，非命，节葬，节用”是墨家思想的核心内容之一，以下是对这些概念的解释：

       1. 非攻：反对侵略战争，强调和平与非暴力解决争端。

       2. 尚贤：强调任人唯贤，不论出身和等级，主张以贤能为标准来选拔领导者。

       3. 尚同：主张政治上的一致性和统一性，强调上下一心，强调服从和共识。

       4. 非乐：反对奢侈浪费和娱乐至上的生活方式，主张节约简朴。

       5. 非命：反对命运决定论，主张人生中的成败得失是由人的努力和行动决定的。

       6. 节葬：反对过度葬仪和厚葬，主张简化葬礼，反对浪费和不必要的消费。

       7. 节用：强调节约使用资源，反对奢侈浪费，主张在生活和工作中注重实用性和必要性。

       这些思想反映了墨子对当时社会问题的深刻思考和对人类生活的独到见解，其中许多观点在今天仍然具有启示意义。

国学宝典《墨子》：非命下原文注释

        #能力训练# 导语本篇的主题为反对命定思想。墨子认为命定论使人不能努力治理国家，从事生产；反而容易放纵自己，走向坏的一面。命定论是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。下面是 分享的国学宝典《墨子》：非命上原文注释。欢迎阅读参考！

       非命上

       　子墨子言曰：古者王公大人为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？

       　子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众（2）。执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭；命……虽强劲，何益哉（3）？”以上说王公大人，下以驵百姓之从事（4），故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。

       　然则明辨此之说，将奈何哉？子墨子言曰：必立仪。言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也（5），是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表（6）。何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者（7），有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废以为刑政（8），观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。

       　然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于圣王之（9）事？古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱；在于汤、武，则天下治。岂可谓有命哉！

       　然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出国家（10）、布施百姓者，宪也；先王之宪亦尝有曰：“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”所以听狱制罪者，刑也；先王之刑亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”所以整设师旅、进退师徒者，誓也；先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”

       　是故子墨子言曰：吾当未盐，数天下之良书（11），不可尽计数，大方论数，而五者是也（12）。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎（13）？

       　今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也（14）。说百姓之谇者，是灭天下之人也。然则所为欲义在上者，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移则分（15），率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下，政诸侯。

       　昔者文王封于岐周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利则（16）。是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之；罢不肖、股肱不利者（17），处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之。未殁其世而王天下，政诸侯。乡者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。吾用此知之。

       　是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府，则不盗窃；守城，则不崩叛；君有难则死，出亡则送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府，则盗窃；守城，则崩叛；君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：上之所罚，命

       　固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！

       　然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民。贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之*，心涂之辟（18），不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》（19）曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚丧厥师（20）。”此言汤之所以非桀之执有命也。于《太誓》曰（21）：“纣夷处（22），不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀（23），乃曰：‘吾民有命。’无廖排漏（24），天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也。

       　今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足；上无以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应待诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！

       　是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫（25），欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

       注释

       　（1）本篇的主题为反对命定思想。墨子认为命定论使人不能努力治理国家，从事生产；反而容易放纵自己，走向坏的一面。命定论是那些暴君、坏人为自己辩护的根据。关于检验言论，墨子提出了“三表”法，即通过考察历史、社会实情，并在实践中检验言论，坚决反对误国误民的命定论。（2）有命：即命定思想。（3）此句中“命”，按刘昶说当为“力”。（4）驵：同“阻”。（5）钧：制陶用的转轮。（6）表：此句中用为原则。（7）原：推断、考察。（8）废：通“发”。（9）盖：通“盍”，何不之意。（10）出：此字恐有误。（11）盐：为“■”之误，意为“暇”。（12）五者：疑为“三者”。（13）错：为“措”之假借字。（14）谇：依俞樾说读为“悴”，忧愁之意。（15）移：为“利”之误。（16）本句“则”当为“利则分”之漏。（17）罢：通“疲”。（18）涂：当为“途”。心途，即心计。辟：通“僻”。（19）《仲虺之告》：《尚书》篇名。（20）龚：依孙星衍说，当为“用”之音近假借字，因此意。（21）《泰誓》：《尚书》篇名。（22）处：当为“虐”。（23）禔：“祗”之误。（24）此句有误，“排漏”疑作“兵备”。（25）忠：通“中”。

       白话

       　墨子说过：“古时候治理国家的王公大人，都想使国家富裕，人民众多，法律政事有条理；然而求富不得反而贫困，求人口众多不得反而使人口减少，求治理不得反而得到混乱，则是从根本上失去了所想的，得到了所憎恶的，这是什么原因呢？

       　墨子说过：“主张‘有命’的人，杂处于民间太多了。”主张“有命”的人说：“命里富裕则富裕，命里贫困则贫困，命里人口众多则人口众多；命里人口少则人口少，命里治理得好则治理得好；命里混乱则混乱；命里长寿则长寿，命里*则*，虽然使出很强的力气，有什么用呢？”用这话对上游说王公大人，对下阻碍百姓的生产。所以主张“有命”的人是不仁义的。所以对主张“有命”的人的话，不能不明加辨析。

       　然而如何去明加辨析这些话呢？墨子说道：“必须订立准则。”说话没有准则，好比在陶轮之上，放立测量时间的仪器，就不可能弄明白是非利害

       　之分了。所以言论有三条标准，哪三条标准呢？墨子说：“有本原的，有推究的，有实践的。”如何考察本原？要向上本原于古时圣王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事实。如何实践呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。这就是言论有三条标准的说法。

       　然而现在天下的士人君子，有的认为有命。为什么不朝上看看圣王的事迹呢？古时候，夏桀乱国，商汤接过国家并治理它；商纣乱国，周武王接过国家并治理它。社会没有改变，人民没有变化，桀纣时则天下混乱，汤武时则天下得到治理，它能说是有命吗？

       　然而现在天下的士人君子，有人认为有命。为何不向上看看先代君王的书呢？先代君王的书籍中，用来治理国家、颁布给百姓的，是宪法。先代君王的宪法也曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？所用来整治军队、指挥官兵的，是誓言。先代君王的誓言里也曾说过“福不是请求来的，祸是不可避免的；恭敬没有好处，凶暴没有坏处”这样的话吗？

       　所以墨子说：我还无暇来统计天下的好书，不可能统计完，大概说来，有这三种。现在虽然要从中寻找主张“有命”的人的话，必然得不到，不是可以放弃吗？

       　现在要听用主张“有命”的人的话，这是*天下的道义。*天下道义的人，就是那些确立“有命”的人，是百姓所伤心的。把百姓所伤心的事看作乐事，是毁灭天下的人。然而都想讲道义的人在上位，是为什么呢？答道：讲道义的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。怎么知道的呢？墨子说：“古时侯汤封于亳地，断长接短，有百里之地。汤与百姓相互爱戴，相互谋利益，得利就分享。率领百姓向上尊奉天帝鬼神。所以，天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。古时候文王封于岐周，断长接短，有百里之地，与他的百姓相互爱戴、相互谋利益，得利就分享。所以近处的人安心受他管理，远处的人向往他的德行。听说过文王的人，都赶快投奔他。疲惫无力、四肢不便的人，聚在一起盼望他，说：‘怎样才能使文王的领地伸到我们这里，我们也得到好处，岂不是也和文王的国民一样了吗？’所以天帝鬼神使他富裕，诸侯亲附他，百姓亲近他，贤士归附他，没死之前就已成为天下的君王，治理诸侯。前文所说：‘讲道义的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，万民都能得到他的好处。’我因此认识到这点。”

       　所以古时候的圣王颁布宪法和律令，设立赏罚制度以鼓励贤人。因此贤人在家对双亲孝顺慈爱，在外能尊敬乡里的长辈。举止有节度，出入有规矩，能区别地对待男女。因此使他们治理官府，则没有盗窃，守城则没有叛乱。君有难则可以殉职，君逃亡则会护送。这些人都是上司所赞赏，百姓所称誉的。主张“有命”的人说：“上司所赞赏，是命里本来就该赞赏，并不是因为贤良才赞赏的；上司所惩罚，是命里本来就该惩罚的，不是因为凶暴才惩罚的。”所以在家对双亲不孝顺慈爱，在外对乡里长辈不尊敬。举止没有节度，出入没有规矩，不能区别对待男女。所以治理官府则会盗窃，守城则会叛乱。君有难而不殉职，君逃亡则不会护送。这些人都是上司所惩罚，百姓所毁谤的。主张“有命”的人说：“上司所惩罚是命里本来就该惩罚，不是因为他凶暴才惩罚的；上司所赞赏，是命里本来该赞赏，不是因为贤良才赞

       　赏的。”以这些话来做国君则不义，做臣下则不忠，做父亲则不慈爱，做儿子则不孝顺，做兄长则不良，做弟弟则不悌。而顽固主张这种观点，则简直是坏话的根源，是凶暴人的道理。

       　然而怎么知道“命”是凶暴人的道理呢？对饮食很贪婪，而懒于劳动，因此衣食财物不足，而饥寒冻饿的忧虑就来了。不知道要说：“我疲惫无力，劳动不快疾。”一定要说：“我命里本来就要贫穷。”古时前代的暴君，不能忍住耳目的贪婪，心里的邪僻，不听从他的双亲，以至于国家灭亡，社稷绝灭。不知道要说：“我疲惫无力，管理不善。”一定要说：“我命里本来要亡国。”《仲虺之告》中说：“我听说夏朝的人伪托天命，对下面的人传播天命说：上帝讨伐罪恶，因而消灭了他的军队。”这是说汤反对桀主张“有命”。《泰誓》中说：“纣的夷灭之法非常酷虐，不肯侍奉上帝鬼神，毁坏他的先人的神位、地祗而不祭祀。并说：‘我有天命！’不努力防备，天帝也就抛弃了他而不予保佑。”这是说武王所以反对纣主张“有命”的原因。

       　现在要听用主张“有命”的人的话，则在上位的人不听狱治国，下面的人不劳作。在上位的人不听狱治国则法律政事就要混乱，下面的人不劳作则财物日用不足。对上没有粢、酒来供奉上帝鬼神，对下没有东西可以安抚天下贤人士子；对外没有东西可以接待诸侯的宾客；对内则不能给饥者以食，给寒者以衣，抚养老弱。所以“命”，上对天帝不利，中对鬼神不利，下对人不利。而顽固坚持它，则简直是坏话的根源，凶暴人的道理。

       　所以墨子说：“现在天下的士人君子，内心想使天下富裕而怕它贫困，想使天下得到治理而怕它混乱，主张‘有命’的人的话，不能不反对。这是天下的大害啊！”

        #能力训练# 导语墨子说：现在天下的士人君子，内心确实希望为天下谋利，为天下除害，面对‘有命’论者的话，不可不努力批驳它。说道：命，是暴君所捏造，穷人所传播，不是仁人的话。下面是 分享的国学宝典《墨子》：非命下原文注释。欢迎阅读参考！

       非命下

       　子墨子言曰：凡出言谈，则必可而不先立仪而言。若不先立仪而言，譬之犹运钧之上而立朝夕焉也，我以为虽有朝夕之辩（2），必将终未可得而从定也，是故言有三法。

       　何谓三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。恶乎考之？考先圣大王之事；恶乎原之？察众之耳目之请（3），恶乎用之？发而为政乎国，察万民而观之。此谓三法也。

       　故昔者三代圣王禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必务举孝子而劝之事亲，尊贤良之人而教之为善。”是故出政施教，赏善罚暴。且以为若此，则天下之乱也，将属可得而治也；社稷之危也，将属可得而定也。若以为不然，昔桀之所乱，汤治之；纣之所乱，武王治之。当此之时，世不渝而民不易，上变政而民改俗。存乎桀、纣而天下乱，存乎汤、武而天下治。天下之治也，汤、武之力也；天下之乱也，桀、纣之罪也。若以此观之，夫安危治乱，存乎上之为政也，则夫岂可谓有命哉！故昔者禹、汤、文、武，方为政乎天下之时，曰：“必使饥者得食，寒者得衣，劳者得息，乱者得治。”遂得光誉令问于天下。夫岂可以为命哉！故以为其力也。今贤良之人，尊贤而好功道术，故上得其王公大人之赏，下得其万民之誉，遂得光誉令问于天下。亦岂以为其命哉！又以为力也。

       　然今夫有命者，不识昔也三代之圣善人与？意亡昔三代之暴不肖人与？若以说观之，则必非昔三代圣善人也，必暴不肖人也。

       　然今以命为有者。昔三代暴王桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于此乎不而矫其耳目之欲（4），而从其心意之辟，外之驱骋田猎毕戈，内湛于酒乐，而不顾其国家百姓之政，繁为无用，暴逆百姓，遂失其宗庙。其言不曰我罢不肖，吾听治不强，必曰吾命固将失之。虽昔也三代罢不肖之民，亦犹此也。不能善事亲戚、君长，甚恶恭俭而好简易，贪饮食而惰从事，衣食之财不足，是以身有陷乎饥寒冻馁之忧，其言不曰吾罢不肖，吾从事不强，又曰吾命固将穷。昔三代伪民，亦犹此也。

       　昔者暴王作之，穷人术之（5），此皆疑众迟朴。先圣王之患之也，固在前矣，是以书之竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。曰：“何书焉存？”禹之《总德》有之曰：“允不著惟天（6），民不而葆。既防凶星（7），天加之咎。不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之诰》曰：“我闻有夏人矫天命于下，帝式是增（8），用爽厥师。”彼用无为有，故谓矫；若有而谓有，夫岂为矫哉！昔者桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发曰（9）：“恶乎君子（10）！天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡；上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大帝（11）。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之记？从十简之篇以尚，皆无之。将何若者也？

       　是故子墨子曰：今天下之君子之为文学、出言谈也，非将勤劳其惟舌，而利其唇吻也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以蚤朝晏退，听狱治政，终朝均分而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱；强必宁，不强必危。故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市、山林、泽梁之利，以实官府而不敢怠

       　倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱；强必荣，不强必辱。故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚叔粟而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必饱，不强必饥。故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织纴，多治麻统葛绪，捆布■，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫；强必暖，不强必寒。故不敢怠倦。今虽毋在乎王公大人，蒉若信有命而致行之（12），则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织纴矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣；农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织纴，则我以为天下衣食之财，将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使（13），下以持养百姓，百姓不利，必离散，不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀、纣、幽、厉之所以共抎其国家（14），倾覆其社稷者，此也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利、除天下之害，当若有命者之言，不可不强非也。曰：命者，暴王所作，穷人所术，非仁者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。

       注释

       　（1）此篇与《非命上》意同。（2）辩：通“辨”。（3）请：通“情”。（4）此句中“不而”当为“而不”。（5）术：通“述”。（6）允：诚实。惟：于。（7）防：此处为“放”。星：当为“心”。（8）增：此处当为“憎”。（9）于去发：当为“太子发”。（10）恶乎：发语词。（11）帝：当作“商”。（12）虽毋：发语词。蒉：当作“实”。（13）使：依王念孙说为“从”意。（14）共：依王念孙说当为“失”。抎：抛弃、坠落。

       白话

       　墨子说：“凡发表言论，则不能不先立标准再说。如不先立标准就说，就好象把测时仪器放在运转的陶轮上。我认为虽有早、晚的区分，但必然终究得不到一个确定的时间。所以言论有三条标准。”

       　什么是三条标准？答道：有考察的，有本原的，有实践的。怎么考察呢？考察先代圣王的事迹；怎么推求本原呢？要推求众人听见所闻的实情；怎么付诸实践呢？于治国中当作政令，观察万民来评论它。这就是三条标准。

       　所以古时候三代的圣王禹、汤、文、武，刚主持天下政事时，说：必举拔孝子而鼓励侍奉双亲，尊重贤良而教导人们做善事。所以公布政令实施教育，奖赏善良惩罚凶暴。认为这样，混乱的天下，将可以得到治理；危险的社稷将可得到安宁。如果认为不是这样，古时桀时的混乱，汤治理了；纣时的混乱，武王治理了。那个时候，世界、人民都没有改变，君王改变了政务而人民改变了风俗。在桀、纣那里则天下混乱，在汤武那里则天下治理。天下得到治理是汤武的功劳；天下的混乱是桀纣的罪过。如以此来看，所谓安、危、治理、混乱，在于君上的施政；那么怎么可以说是有命呢？所以古时禹汤文武刚开始在天下执政时，说：必须使饥饿的人能吃上饭，寒冷的人能穿上衣服，劳作的人能够休息，混乱的得到治理。这样他们获得了天下人的赞誉和好评。怎能认为是命呢？应该认为是他们的努力啊。现在贤良的人，尊重贤人而喜好治国的道理方法，所以上面得到王公大人的奖赏，下面得到万民的称誉，这就得到天下人的称誉好评。怎能认为是他们的命呢？也是他们的努力啊！

       　然而今天主张“有命”的人，不知是根据从前三代的圣人善人呢？还是

       　从前三代的凶暴无能的人呢？如从他们的言论来看，则必定不是从前三代的圣人善人，一定是凶暴无能的人。

       　然而今天以为有命的人，从前三代暴君桀、纣、幽、厉，贵为天子，富有天下，于那时不改正声色的欲望，而放纵他的内心的邪僻。在外驱车打猎射鸟，在内耽于酒和音乐，而不顾他的国家百姓的政事；过多地作无用的事，残暴地对待百姓，于是失去了国家。他们不这样说：“我疲沓无能，我不努力地听狱治国。”一定说：“我命里本来就要失国。”即使是三代疲沓无能的百姓，也是这样。不能好好地对待双亲君长，很嫌恶恭敬俭朴而喜好简慢粗陋，贪于饮食而懒于劳作，衣食财物不足，所以自身有饥寒冻馁的忧患。他们不这样说：“我疲沓无能，不能努力地劳作。”也说：“我命里本来就穷。”从前三代的虚伪的人也是这样。

       　古时暴君编造这些话，穷人复述这些话。这些都是惑乱百姓、愚弄朴实的人，先代圣王对此感到忧虑，在前世就有了。所以写在竹帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，流传给后世子孙。说：哪些书有这些话？禹时《总德》上有，说：“诚信不到达天帝，就不会保佑下民。既然放纵自己的凶恶的心意，天帝将会惩罚的。不谨慎而丧失了德，天命怎会保佑呢？”《仲虺之告》说：“我听说夏人假造天命颁布于世，上帝痛恨他，因此使他丧失了军队。”他无中生有，所以叫假造；如本来就有而说有，怎么是假造呢？从前桀主张“有命”行事，汤作《仲虺之告》以批驳他。《太誓》中太子发说：“啊呀君子！天有大德，它的所为非常显明。可以借鉴的不太远，殷王就是：说人有命，说不必恭敬；说祭祀没有好处，说凶暴没有害处。上帝不保佑，九州都亡灭了。上帝不顺心，给他降下灭亡的灾难。只有我周朝，接受了商的天下。”从前纣主张“有命”而行事，武王作《太誓》太子发反驳他。说，你为什么不向上考察商、周、虞、夏的史料，从十简之篇以上都没有命的记载，将怎么样呢？

       　所以墨子说：“现在天下君子写文章。发表谈话，并不是想要使其喉舌勤劳，使其嘴唇利索，内心实在是想为了国家、邑里、万民的刑法政务。”现在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，听狱治政，整日分配职事而不敢倦怠，是为什么呢？答道：他认为努力必能治理，不努力就要混乱；努力必能安宁，不努力就要危险，所以不敢倦怠。现在的卿大夫之所以用尽全身的力气，竭尽全部智慧，于内治理官府，于外征收关市、山林、泽梁的税，以充实官府，而不敢倦怠，是为什么呢？答道：他以为努力必能高贵，不努力就会低贱；努力必能荣耀，不努力就会屈辱，所以不敢倦怠。现在的农夫之所以早出晚归，努力从事耕种、植树、种菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，为什么呢？答道：他以为努力必能富裕，不努力就会贫穷；努力必能吃饱，不努力就要饥饿，所以不敢倦怠，现在的妇人之所以早起夜睡，努力纺纱、绩麻、织布，多多料理麻、丝、葛、苎麻，而不敢倦怠，为什么呢？答道：她以为努力必能富裕，不努力就会贫穷；努力必能温暖，不努力就会寒冷，所以不敢倦怠。现在的王公大人若确信“有命”，并如此去做，则必懒于听狱治政，卿大夫必懒于治理官府，农夫必懒于耕田、植树、种菜，妇人必懒于纺纱、绩麻、织布。王公大人懒于听狱治国，卿大夫懒于治理官府，则我认为天下一定会混乱，农夫懒于耕田、植树、种菜，妇人懒于纺纱、绩麻、织布，则我认为天下衣食财物，一定会不足。如果以此来治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依从；对下以此来养育百姓，百姓没有得到利益，必定要离开不能被使用。这样于内守国则不牢固，出去杀敌则不会胜利。所以从前三代暴君、桀、纣、幽、厉之所以国家灭亡，社稷倾覆的原因，就在这里啊。

       　所以墨子说：现在天下的士人君子，内心确实希望为天下谋利，为天下除害，面对‘有命’论者的话，不可不努力批驳它。说道：命，是暴君所捏造，穷人所传播，不是仁人的话。今天行仁义之道的人，将不可不仔细辨别而努力反对它，就是这个道理啊。

       好了，关于“非命”的话题就到这里了。希望大家通过我的介绍对“非命”有更全面、深入的认识，并且能够在今后的实践中更好地运用所学知识。